sábado, 4 de agosto de 2007

Jesús Chávez
(artista del Putumayo)
Sus últimos trabajos responden a una serie denominada, “Curacas - Guerreros de la Luz ”, inspiradas en Visiones, Ceremonias de Yagé ( Ayahuasca) y en el mito de la transformación del Curaca en Tigre, Boa, Águila... diversos animales de poder que los médicos tradicionales invocan como aliados para curarse y curar.


Liana banisteriopsis caapi crece en el valle del amazona y es parte importante en la preparación de una bebida ceremonial (ayahuasca) que ha sido consumida con fines rituales desde miles de años.



AYAHUASCA: SENTIR A DIOS EN LA PUNTA DE LOS DEDOS

Por Guido J. Paul

Los psiconautas que utilizan esta sustancia alucinógena buscan sumergirse en un universo abismal y vertiginoso, atrapante y emocionante. Casi siempre lo logran y, encima, es "en colores". Para ellos está claro: "la planta está viva" y les ofrece un espejo donde mirarse. Eso obtienen usando este psicotrópico tan difundido en un submundo donde unas veces prevalece el deseo de probar algo diferente, otras lograr salud a partir de provocar una experiencia mística y otras "trascender" (cualquier cosa sea lo que esto signifique) explorando el propio ser. Pero antes de sumirse en estas y otras reflexiones (ver notas relacionadas) , conviene enterarse de qué está hecha la luz que ilumina el puente que promete rozar la divinidad con la punta de los dedos.
Ayahuasca es un preparado vegetal que sus apólogos definen como "planta psicointegradora". Algunos autores, como el difunto psicochamán Terence McKenna, la llaman "planta maestra" porque, entre otras cosas, aseguran que habría formado parte de la dieta de los primeros homínidos, disparando la consciencia y el lenguaje humanos y dando lugar a la metáfora que según la cual de ella se hablaba cuando se hablaba de "El Árbol del Conocimiento". En la actualidad, estas plantas siguen rodeadas por un aura de "fruto prohibido". Por un lado, las legislaciones -acostumbradas a ignorar tradiciones y hábitos culturales de las minorías- las consideran drogas alucinógenas. Sin embargo, existe un consenso de que no son sustancias que propicien la adicción y cuyo consumo se encontraría más relacionado con la búsqueda de la salud o de "la verdad" (así o con mayúsculas) que con la evasión o el entretenimiento. El ayahuasca ya no es considerada una "droga alucinógena" sino un psicotrópico: su ingesta se propone como un viaje interior, un puente al autoconocimiento y el despertar de la conciencia. Estos apuntes están centrados en experiencias como las del antropólogo Luis Eduardo Luna, quien -a diferencia de quienes la adoran- utiliza a la planta como herramienta de curación.


QUÉ ENSEÑA LA PLANTA

Durante miles de años, los pueblos indígenas usaron pócimas elaboradas a base de preparados vegetales a fin de tender un puente mágico con realidades difíciles -sino imposibles- de abordar utilizando técnicas convencionales. Así, las llamadas "plantas maestras" fueron empleadas por curanderos y chamanes para comunicarse con los espíritus de la naturaleza y recibir sus consejos para tomar decisiones, sea como sistema de adivinación o medio de curación. En todo caso, fueron vehículos capaces de conducir a realidades alternativas pobladas por criaturas -luminosas, oscuras, poderosas o incorpóreas- que revelarían la existencia de mundos prohibidos o inaccesibles para el común de los mortales.
Las más antiguas religiones incluyeron en sus rituales una forma de "ebriedad sagrada". En el propio rito de la Iglesia Católica -que hoy parece despojado de misticismo- sobrevive el consumo simbólico de un embriagante, el vino. En la antiguedad, como documentan sus textos sagrados, los cristianos primitivos bebían licores mucho más fuertes que el vino que se usa en el centro de su máxima expresión litúrgica, la Misa.
La misma necesidad surgió en las expresiones de religiosidad de los pueblos indígenas americanos: el Cactus del Peyote, el San Pedro y el Tabaco Silvestre también fueron consideradas "plantas sagradas" o "plantas de poder". Probablemente, la más antigua e importante de todas es el ayahuasca.
En otros tiempos se las denominaba "alucinógenos". Pero el uso milenario de estas sustancias, ligado a los orígenes de su sentido primordial, que es el de posibilitar un contacto directo con la divinidad, llevó a reformular su denominación. Por eso ahora los estudiosos abogan por llamar a estos psicoactivos "enteógenos", término que significa "vivir a Dios dentro nuestro", conjugando así el carácter sagrado y visionario de la misma búsqueda.
Su uso ritual es historia antigua. El cactus peyote o híkuri, por ejemplo, fue consumido por huicholes, chichimecas y otras étnias nativas del norte de México. Más tarde, fue adoptada por los apaches mescaleros del sudeste de los Estados Unidos, los comanches kiowa y las tribus de las praderas, hasta difundirse al oeste del Canadá.



Anillo de plata 950 con mosaico jaspe y cuarzo. Diseño que habla de la Ayahuasca y de los indios

Shipibos.










Anillo de plata 950 con Turqueza y Lapislazuli.



Anillo de plata 950 ¿Donde encuentro el centro del universo?
ANILLO ROBADO DESDE LA TIENDA DEL CENTRO CULTURAL AINIL.
Anillo de plata 950 con piedra turqueza.
vista de perfil.
Anillo de plata 950 y de bronce. Ispirado en los indios norteamericanos. ANILLO EXTRAVIADO DESDE LA TIENDA DEL CENTRO CULTURAL AINIL.
Vista de frente.




SIMBOLOGÍA DE LA BANDERA INTERNACIONAL DE LA PAZ


Durante los últimos años, el símbolo de la Bandera de la Paz ha atraído la atención, no solamente de personalidades en el mundo cultural, filosófico y espiritual, sino que también ha sido objeto de investigación por parte de relevantes científicos en distintos países.

Miembros de la NASA en Estados Unidos, públicamente ante los medios masivos de comunicación, señalan al símbolo de la Bandera de la Paz como la forma en que comienza una galaxia, diciendo: “Una galaxia se inicia con tres explosiones simultaneas dentro de un campo gravitatorio”.

Pero mientras algunos científicos relacionan el Logo con el principio de la vida, otros se interesan por la relación que tiene el Símbolo con el campo magnético del hombre y su relación con la medicina.

La Universidad de Ciencias de San Petersburgo (Rusia) está estudiando minuciosamente la herencia científica del ilustre iniciador de la Bandera de la Paz: Nicholas Roerich (1874 – 1947). Él comprendía perfectamente la enorme potencialidad del Símbolo que escogió para unir en su diversidad a toda la humanidad en uno de sus más elevados valores: LA PAZ.

El logo que está conformado por tres esferas color magenta, en un triangulo equilátero con el vértice hacia arriba, rodeado por un circulo color magenta también, que aparecen por primera vez en nuestro planeta en unas pinturas rupestres en Mongolia, con una antigüedad de más de 9,000 años, mismas que áun se conservan intactas.

Roerich pensó que por su gran Universalidad y por el hecho que había sido utilizado en distintas épocas de la historia siempre con un sentido positivo y siempre asociado con los más altos valores de los grupos sociales, era el símbolo idóneo para la Bandera de la Paz, con la seguridad de que ayudaría a lograr tan anhelada Unidad en la Diversidad de todos los seres humanos.

Diferentes culturas respetan y hasta reverencian éste símbolo de las tres esferas, que en su más profunda interpretación constituye la Trinidad o Tríada.

Para los Tibetanos representa “El disolvedor de la oscuridad”, pues donde hay luz no puede existir la oscuridad. En la India es conocido como “Chintamani” o símbolo de la felicidad, pies solo cuando se logra la Paz interior es cuando podemos ser verdaderamente felices.

Para la cultura Maya en América, el símbolo significa: “Hincan – Inkaten – Uchagen” que significa: “Quiero, puedo y lo hago”.

Para la religión Budista es un símbolo muy respetado, pues es la representación del Padre, Madre e hijo. Su Santidad el XIV Dalai Lama del Tibet, lo ha incluido algunas veces en la iniciación del Kalachakra.

En la iglesia Católica se les relaciona con el símbolo de las tres esferas de la Bandera de la Paz. A San Nicolás se le representa en los iconos Rusos con el emblema en el corazón y en ocasiones en la mano izquierda, lo mismo que a San Sergio (Rodoneshki).

En las imágenes de la Virgen María colocan tres esferas a sus pies: El famoso pintor Memling, en su tríptico sobre la vida y la muerte, coloca al logo de la Bandera de la Paz en el pecho de Jesucristo. Es pues este símbolo, profundamente respetado por las culturas y religiones induciéndonos a la comprensión de Dios.

La medicina tradicional China explica que las tres esferas del diseño escogido por Nicholas Roerich para la Bandera de la Paz se encuentra el campo electromagnético o aura de los hombres. Conforme su ser comienza a evolucionar espiritualmente y logra elevar su frecuencia vibratoria, estas tres esferas magnéticas se unen en la “corona” de su cabeza, por encima de lo que ellos llaman meridiano número 24 y así se conforma el Símbolo de la Bandera. Al tomar conciencia de ello y armonizar sus pensamientos, palabras y acciones, el hombre se integra entonándose con la frecuencia dentro del círculo. Esta vibración elevada está en resonancia don aquellos seres que están capacitados para contribuir con sus acciones a la Paz del Planeta, respetando así la armonía del Universo.

Solamente aquellos que logren sintonizar con la frecuencia vibratoria dentro del círculo, podrán contactar con las metas elevadas de la Gran Jerarquía, logrando que el logo sea, efectivamente, el símbolo de la armonía entre el cielo y la tierra, el Cosmos Prístino y el número 9 o espíritu divino que abrace a la Humanidad para darle la Paz, Armonía y Felicidad.

DRA. ALICIA RODRÍGUEZ
PRESIDENTA DEL COMITÉ INTERNACIONAL DE LA PAZ
ONG DE NACIONES UNIDAS


Detalle de collar con tejido en macramé en hilo esmaltado de cobre e incrustaciones de piedras, con Plata 950. Inspirados en la Bandera de la
Paz y en el atrapasueños.
Collar inspirado en los indios Lacotas y la Bandera de la Paz.



Anillo tejido en hilo de cobre esmaltado con Cuarzo. (Extraviado en procedimiento de carabineros de Chile por estar ejerciendo el comercio en la vía pública, el día 03 de agosto a las 20.35 hrs.)







viernes, 3 de agosto de 2007

anillo de plata con piedra crisocola con detalle en argolla.
anillo de plata con piedra cruz.
aros en alpaca.

detalle de aros.
cinturón de alpaca, inspirado en la cultura mapuche.
detalle hebilla cinturón con piedras de lapislazuli, crisocola, jaspe.
aros Manutara en alpaca.

aros en alpaca.

Cinturón alpaca, inspirado en la cultura mapuche.
detalle hebilla cinturón con piedras de lapislazuli




collar tejido en hilo de cobre esmaltado con cuarzo en bruto. (Extraviado en procedimiento de carabineros de Chile por estar ejerciendo el comercio en la vía pública el día 03 de agosto 2007 a las 20:35 pm).
detalle atrapasueño tejido en hilo de cobre esmaltado.
collar tejido en macrame en hilo de cobre esmaltado con cuarzo en bruto, cuarzo verde y amatista.