Anillo de plata con mosaico en piedra malaquita y ónice.
anillo de plata con mosaico en piedra onice y rodrocrosita.
anillo calado de plat
a.
anillo calado y envejecido en plata con motivo de cerámica mexicana.
Poli Rivera Loyola. Mi orfebrería está ligada al rescate de los símbolos universales que se encuentran en diferentes culturas del mundo, ya sea, sacadas de utensilios de uso ritual como de uso cotidiano, como también, en petroglifos, geoglifos, pintura rupestre o creaciones personales... Imágenes que se conectan directamente con el inconsciente colectivo.
miércoles, 12 de diciembre de 2007
sábado, 1 de diciembre de 2007
jueves, 15 de noviembre de 2007
Miércoles 07 de Nov.
En la plaza Concha y Toro (metro república) conmemoramos por primera vez el día nacional del Arte-sano, la convocatoria fue memorable . Se comenzó a trabajar desde muy temprano, primero fue escoger el lugar preciso para el escenario, también en ir de compras a la vega para el almuerzo comunitario, en un gran letrero que recordara la ocasion, en la ubicación de las mesas para los expositores y fue así como durante un día el arte y los oficios se mostrarón alrededor de la pileta de la plaza Concha y Toro .
Fu un gran día y con las ganas y sueño de instaurar el día del artesano en este lugar.
Los días pasan y el viernes por la noche en un viaje inesperado me embarco rumbo al sur, destino...Angol, y sin preparar aquel viaje me encuentro en una cárcel conversando con los presos políticos mapuches que en estos momentos llevan una huelga de hambre desde el 10 de octubre.
Es Patricia Troncoso, Hector Llaitul , José Huenchunao Mariman, Jaime Marileo Saravia, Juan Millalen Milla; escucho sus planteamientos en una atmósfera de desconfianza ¿Por qué estoy ahí?, aún no lo sé, espero pronto descifrar las señales y que aquella visita que se repite el lunes 12 de nov. me de las respuestas a todas mis inquietudes, tanto a nivel personal como en todo el contexto de mi creación, quizás encontrar el camino hacia un lenguaje más puro reconociendo a los pueblos originarios como parte de un ADN que no se presenta en el apellido ni en facciones, ni en el color de la piel; sino, en una forma de ver y tomar los caminos , en la manera de tomar decisiones y de visualizar la vida.
¿Que es ser Mapuche, Aymara, Colla o cualquier otra etnia tanto en Chile como en otra parte del mundo? ¿Quién te puede inscribir y dar permiso para sentir la bendición de esta tierra que todos pisamos, que no tiene fronteras, sino el nombre que cada hombres le da?
¿Este puede hacer diferencia y distinción a tener acceso a un conocimiento que llevamos en nuestra memoria?
Son muchas vivencias que me acercan a estas culturas, como a muchas que mantienen saberes ancestrales y de alguna manera las unifica codigos genéticos que duermen en nuestro inconsciente colectivo: la relación espiritual con todos los seres vivos
La espiritualidad no se enseña, la espiritualidad se transmite y son nuestros niños quienes a través del ejemplo la integran como parte de su vida, son aquellos que darán permenencia a estos saberes divinos.
Los ritos tan necesarios como el de aquel sábado 10 de noviembre donde se conmemora en un Gillatún los 5 años de la muerte de Alex Lemun, en la propiedad de su familia, lugar donde me encuentro y trato de entender porque la Machi, Lonko y asistentes hacen del alcohol un invitado indeseable?
¿Cómo podemos transmitir espiritualidad por medio de la embriaguez? ¿Como la Machi puede escuchar los mensajes de Diosas y Dioses en medio del alcohol , no es que sea puritana y no me agrade los estados alterados de conciencia, pero ¿Qué hace que nos alejemos de los conocimientos ancestrales? ¿Cómo puedo creer en un ser, que en medio de la ceremonia su imagen queda plasmada en un aparato electrónico (celular), y son más importantes que las imágenes que se transmiten por medio de un lenguaje simbólico, que se hace consciente a través de actos inconscientes? , ¿Está verdaderamente en esos momentos la Machi conectada con el saber divino?...
Y ahora estoy en las afuera de la cárcel de mujeres en Temuco, esperando visitar a una señora, Juana Calfunao, se llama, emblema de la lucha y anti-lucha mapuche, quise esquivar esta visita, como quiero esquivar todos aquellos encuentro que por momentos de cólera huyo sin reflexionar sobre las consecuencias que esto conlleva.
Esta vez estoy aquí, y me enfrentare a una mujer que se enfrenta con su fuerza e irá a todo aquel que no tenga su advenimiento o que vaya en contra de sus intereses. Y que tal si hace enojo de esta visita , y que como aquella perrita de la casa de estudiantes mapuche que nos alojaron anoche, al verme, me increpó con sus ladridos, su desconfianza. ¿Que vio aquel animal en mí al entrar que no quizó dejar que avanzara? y que tal si Juana ve lo mismo y me responde de la misma manera.......
Pero no fue así, en aquel encuentro pude conocer a una mujer que lleva una lucha de años, que han intervenido sus tierras y que su gran pecado es defender el derecho de convivir en paz junto a la gente de su comunidad y tratar que las autoridades respeten la memoria de una tierra debilitada .
Una mujer que el encierro no a logrado acallar su espíritu indomable....ya que por medio del dibujo a logrado transmitir las fuertes experiencias que ha vivido y si alguien por ahí los quiere ver, los pueden encontrar en: http://www.gfbvchile.com/index.php?file=pinturas
Gracias Juana por lo compartido aquella tarde en aquella salita donde tú y aquel pintor querido hicieron del dibujo la magia de lo debelado, contarle al mundo como es tratada la mujer mapuche y que en un futuro cercano puedas dibujar los sueños de una Lonko que no se deja vencer y quede plasmado en tu obra, ahora con nuevas técnicas...para la vida o no?
Gracias Chepa (Patricia Troncoso) por compartir tu jardín, plantas que han nacido de pepas de frutos que llegan a tí...manos fértiles en terrenos "infértiles", mujer que le da vida y color al patio de la cárcel de mujeres de Angol.
Gracias Jaime por tu sabiduría, gracias José por integrarnos en el círculo e informarnos sobre el conflicto.
Gracias Héctor y Juan con quienes espero compartir y conocer más en otra ocasión y ojalá en otro lugar.
En la plaza Concha y Toro (metro república) conmemoramos por primera vez el día nacional del Arte-sano, la convocatoria fue memorable . Se comenzó a trabajar desde muy temprano, primero fue escoger el lugar preciso para el escenario, también en ir de compras a la vega para el almuerzo comunitario, en un gran letrero que recordara la ocasion, en la ubicación de las mesas para los expositores y fue así como durante un día el arte y los oficios se mostrarón alrededor de la pileta de la plaza Concha y Toro .
Fu un gran día y con las ganas y sueño de instaurar el día del artesano en este lugar.
Los días pasan y el viernes por la noche en un viaje inesperado me embarco rumbo al sur, destino...Angol, y sin preparar aquel viaje me encuentro en una cárcel conversando con los presos políticos mapuches que en estos momentos llevan una huelga de hambre desde el 10 de octubre.
Es Patricia Troncoso, Hector Llaitul , José Huenchunao Mariman, Jaime Marileo Saravia, Juan Millalen Milla; escucho sus planteamientos en una atmósfera de desconfianza ¿Por qué estoy ahí?, aún no lo sé, espero pronto descifrar las señales y que aquella visita que se repite el lunes 12 de nov. me de las respuestas a todas mis inquietudes, tanto a nivel personal como en todo el contexto de mi creación, quizás encontrar el camino hacia un lenguaje más puro reconociendo a los pueblos originarios como parte de un ADN que no se presenta en el apellido ni en facciones, ni en el color de la piel; sino, en una forma de ver y tomar los caminos , en la manera de tomar decisiones y de visualizar la vida.
¿Que es ser Mapuche, Aymara, Colla o cualquier otra etnia tanto en Chile como en otra parte del mundo? ¿Quién te puede inscribir y dar permiso para sentir la bendición de esta tierra que todos pisamos, que no tiene fronteras, sino el nombre que cada hombres le da?
¿Este puede hacer diferencia y distinción a tener acceso a un conocimiento que llevamos en nuestra memoria?
Son muchas vivencias que me acercan a estas culturas, como a muchas que mantienen saberes ancestrales y de alguna manera las unifica codigos genéticos que duermen en nuestro inconsciente colectivo: la relación espiritual con todos los seres vivos
La espiritualidad no se enseña, la espiritualidad se transmite y son nuestros niños quienes a través del ejemplo la integran como parte de su vida, son aquellos que darán permenencia a estos saberes divinos.
Los ritos tan necesarios como el de aquel sábado 10 de noviembre donde se conmemora en un Gillatún los 5 años de la muerte de Alex Lemun, en la propiedad de su familia, lugar donde me encuentro y trato de entender porque la Machi, Lonko y asistentes hacen del alcohol un invitado indeseable?
¿Cómo podemos transmitir espiritualidad por medio de la embriaguez? ¿Como la Machi puede escuchar los mensajes de Diosas y Dioses en medio del alcohol , no es que sea puritana y no me agrade los estados alterados de conciencia, pero ¿Qué hace que nos alejemos de los conocimientos ancestrales? ¿Cómo puedo creer en un ser, que en medio de la ceremonia su imagen queda plasmada en un aparato electrónico (celular), y son más importantes que las imágenes que se transmiten por medio de un lenguaje simbólico, que se hace consciente a través de actos inconscientes? , ¿Está verdaderamente en esos momentos la Machi conectada con el saber divino?...
Y ahora estoy en las afuera de la cárcel de mujeres en Temuco, esperando visitar a una señora, Juana Calfunao, se llama, emblema de la lucha y anti-lucha mapuche, quise esquivar esta visita, como quiero esquivar todos aquellos encuentro que por momentos de cólera huyo sin reflexionar sobre las consecuencias que esto conlleva.
Esta vez estoy aquí, y me enfrentare a una mujer que se enfrenta con su fuerza e irá a todo aquel que no tenga su advenimiento o que vaya en contra de sus intereses. Y que tal si hace enojo de esta visita , y que como aquella perrita de la casa de estudiantes mapuche que nos alojaron anoche, al verme, me increpó con sus ladridos, su desconfianza. ¿Que vio aquel animal en mí al entrar que no quizó dejar que avanzara? y que tal si Juana ve lo mismo y me responde de la misma manera.......
Pero no fue así, en aquel encuentro pude conocer a una mujer que lleva una lucha de años, que han intervenido sus tierras y que su gran pecado es defender el derecho de convivir en paz junto a la gente de su comunidad y tratar que las autoridades respeten la memoria de una tierra debilitada .
Una mujer que el encierro no a logrado acallar su espíritu indomable....ya que por medio del dibujo a logrado transmitir las fuertes experiencias que ha vivido y si alguien por ahí los quiere ver, los pueden encontrar en: http://www.gfbvchile.com/index.php?file=pinturas
Gracias Juana por lo compartido aquella tarde en aquella salita donde tú y aquel pintor querido hicieron del dibujo la magia de lo debelado, contarle al mundo como es tratada la mujer mapuche y que en un futuro cercano puedas dibujar los sueños de una Lonko que no se deja vencer y quede plasmado en tu obra, ahora con nuevas técnicas...para la vida o no?
Gracias Chepa (Patricia Troncoso) por compartir tu jardín, plantas que han nacido de pepas de frutos que llegan a tí...manos fértiles en terrenos "infértiles", mujer que le da vida y color al patio de la cárcel de mujeres de Angol.
Gracias Jaime por tu sabiduría, gracias José por integrarnos en el círculo e informarnos sobre el conflicto.
Gracias Héctor y Juan con quienes espero compartir y conocer más en otra ocasión y ojalá en otro lugar.
sábado, 4 de agosto de 2007
Jesús Chávez
(artista del Putumayo)
Sus últimos trabajos responden a una serie denominada, “Curacas - Guerreros de la Luz ”, inspiradas en Visiones, Ceremonias de Yagé ( Ayahuasca) y en el mito de la transformación del Curaca en Tigre, Boa, Águila... diversos animales de poder que los médicos tradicionales invocan como aliados para curarse y curar.
Liana banisteriopsis caapi crece en el valle del amazona y es parte importante en la preparación de una bebida ceremonial (ayahuasca) que ha sido consumida con fines rituales desde miles de años.
AYAHUASCA: SENTIR A DIOS EN LA PUNTA DE LOS DEDOS
Por Guido J. Paul
Los psiconautas que utilizan esta sustancia alucinógena buscan sumergirse en un universo abismal y vertiginoso, atrapante y emocionante. Casi siempre lo logran y, encima, es "en colores". Para ellos está claro: "la planta está viva" y les ofrece un espejo donde mirarse. Eso obtienen usando este psicotrópico tan difundido en un submundo donde unas veces prevalece el deseo de probar algo diferente, otras lograr salud a partir de provocar una experiencia mística y otras "trascender" (cualquier cosa sea lo que esto signifique) explorando el propio ser. Pero antes de sumirse en estas y otras reflexiones (ver notas relacionadas) , conviene enterarse de qué está hecha la luz que ilumina el puente que promete rozar la divinidad con la punta de los dedos.
Ayahuasca es un preparado vegetal que sus apólogos definen como "planta psicointegradora". Algunos autores, como el difunto psicochamán Terence McKenna, la llaman "planta maestra" porque, entre otras cosas, aseguran que habría formado parte de la dieta de los primeros homínidos, disparando la consciencia y el lenguaje humanos y dando lugar a la metáfora que según la cual de ella se hablaba cuando se hablaba de "El Árbol del Conocimiento". En la actualidad, estas plantas siguen rodeadas por un aura de "fruto prohibido". Por un lado, las legislaciones -acostumbradas a ignorar tradiciones y hábitos culturales de las minorías- las consideran drogas alucinógenas. Sin embargo, existe un consenso de que no son sustancias que propicien la adicción y cuyo consumo se encontraría más relacionado con la búsqueda de la salud o de "la verdad" (así o con mayúsculas) que con la evasión o el entretenimiento. El ayahuasca ya no es considerada una "droga alucinógena" sino un psicotrópico: su ingesta se propone como un viaje interior, un puente al autoconocimiento y el despertar de la conciencia. Estos apuntes están centrados en experiencias como las del antropólogo Luis Eduardo Luna, quien -a diferencia de quienes la adoran- utiliza a la planta como herramienta de curación.
QUÉ ENSEÑA LA PLANTA
Durante miles de años, los pueblos indígenas usaron pócimas elaboradas a base de preparados vegetales a fin de tender un puente mágico con realidades difíciles -sino imposibles- de abordar utilizando técnicas convencionales. Así, las llamadas "plantas maestras" fueron empleadas por curanderos y chamanes para comunicarse con los espíritus de la naturaleza y recibir sus consejos para tomar decisiones, sea como sistema de adivinación o medio de curación. En todo caso, fueron vehículos capaces de conducir a realidades alternativas pobladas por criaturas -luminosas, oscuras, poderosas o incorpóreas- que revelarían la existencia de mundos prohibidos o inaccesibles para el común de los mortales.
Las más antiguas religiones incluyeron en sus rituales una forma de "ebriedad sagrada". En el propio rito de la Iglesia Católica -que hoy parece despojado de misticismo- sobrevive el consumo simbólico de un embriagante, el vino. En la antiguedad, como documentan sus textos sagrados, los cristianos primitivos bebían licores mucho más fuertes que el vino que se usa en el centro de su máxima expresión litúrgica, la Misa.
La misma necesidad surgió en las expresiones de religiosidad de los pueblos indígenas americanos: el Cactus del Peyote, el San Pedro y el Tabaco Silvestre también fueron consideradas "plantas sagradas" o "plantas de poder". Probablemente, la más antigua e importante de todas es el ayahuasca.
En otros tiempos se las denominaba "alucinógenos". Pero el uso milenario de estas sustancias, ligado a los orígenes de su sentido primordial, que es el de posibilitar un contacto directo con la divinidad, llevó a reformular su denominación. Por eso ahora los estudiosos abogan por llamar a estos psicoactivos "enteógenos", término que significa "vivir a Dios dentro nuestro", conjugando así el carácter sagrado y visionario de la misma búsqueda.
Su uso ritual es historia antigua. El cactus peyote o híkuri, por ejemplo, fue consumido por huicholes, chichimecas y otras étnias nativas del norte de México. Más tarde, fue adoptada por los apaches mescaleros del sudeste de los Estados Unidos, los comanches kiowa y las tribus de las praderas, hasta difundirse al oeste del Canadá.
Anillo de plata 950 con mosaico jaspe y cuarzo. Diseño que habla de la Ayahuasca y de los indios
Shipibos.
Anillo de plata 950 con Turqueza y Lapislazuli.
SIMBOLOGÍA DE LA BANDERA INTERNACIONAL DE LA PAZ
Durante los últimos años, el símbolo de la Bandera de la Paz ha atraído la atención, no solamente de personalidades en el mundo cultural, filosófico y espiritual, sino que también ha sido objeto de investigación por parte de relevantes científicos en distintos países.
Miembros de la NASA en Estados Unidos, públicamente ante los medios masivos de comunicación, señalan al símbolo de la Bandera de la Paz como la forma en que comienza una galaxia, diciendo: “Una galaxia se inicia con tres explosiones simultaneas dentro de un campo gravitatorio”.
Pero mientras algunos científicos relacionan el Logo con el principio de la vida, otros se interesan por la relación que tiene el Símbolo con el campo magnético del hombre y su relación con la medicina.
La Universidad de Ciencias de San Petersburgo (Rusia) está estudiando minuciosamente la herencia científica del ilustre iniciador de la Bandera de la Paz: Nicholas Roerich (1874 – 1947). Él comprendía perfectamente la enorme potencialidad del Símbolo que escogió para unir en su diversidad a toda la humanidad en uno de sus más elevados valores: LA PAZ.
El logo que está conformado por tres esferas color magenta, en un triangulo equilátero con el vértice hacia arriba, rodeado por un circulo color magenta también, que aparecen por primera vez en nuestro planeta en unas pinturas rupestres en Mongolia, con una antigüedad de más de 9,000 años, mismas que áun se conservan intactas.
Roerich pensó que por su gran Universalidad y por el hecho que había sido utilizado en distintas épocas de la historia siempre con un sentido positivo y siempre asociado con los más altos valores de los grupos sociales, era el símbolo idóneo para la Bandera de la Paz, con la seguridad de que ayudaría a lograr tan anhelada Unidad en la Diversidad de todos los seres humanos.
Diferentes culturas respetan y hasta reverencian éste símbolo de las tres esferas, que en su más profunda interpretación constituye la Trinidad o Tríada.
Para los Tibetanos representa “El disolvedor de la oscuridad”, pues donde hay luz no puede existir la oscuridad. En la India es conocido como “Chintamani” o símbolo de la felicidad, pies solo cuando se logra la Paz interior es cuando podemos ser verdaderamente felices.
Para la cultura Maya en América, el símbolo significa: “Hincan – Inkaten – Uchagen” que significa: “Quiero, puedo y lo hago”.
Para la religión Budista es un símbolo muy respetado, pues es la representación del Padre, Madre e hijo. Su Santidad el XIV Dalai Lama del Tibet, lo ha incluido algunas veces en la iniciación del Kalachakra.
En la iglesia Católica se les relaciona con el símbolo de las tres esferas de la Bandera de la Paz. A San Nicolás se le representa en los iconos Rusos con el emblema en el corazón y en ocasiones en la mano izquierda, lo mismo que a San Sergio (Rodoneshki).
En las imágenes de la Virgen María colocan tres esferas a sus pies: El famoso pintor Memling, en su tríptico sobre la vida y la muerte, coloca al logo de la Bandera de la Paz en el pecho de Jesucristo. Es pues este símbolo, profundamente respetado por las culturas y religiones induciéndonos a la comprensión de Dios.
La medicina tradicional China explica que las tres esferas del diseño escogido por Nicholas Roerich para la Bandera de la Paz se encuentra el campo electromagnético o aura de los hombres. Conforme su ser comienza a evolucionar espiritualmente y logra elevar su frecuencia vibratoria, estas tres esferas magnéticas se unen en la “corona” de su cabeza, por encima de lo que ellos llaman meridiano número 24 y así se conforma el Símbolo de la Bandera. Al tomar conciencia de ello y armonizar sus pensamientos, palabras y acciones, el hombre se integra entonándose con la frecuencia dentro del círculo. Esta vibración elevada está en resonancia don aquellos seres que están capacitados para contribuir con sus acciones a la Paz del Planeta, respetando así la armonía del Universo.
Solamente aquellos que logren sintonizar con la frecuencia vibratoria dentro del círculo, podrán contactar con las metas elevadas de la Gran Jerarquía, logrando que el logo sea, efectivamente, el símbolo de la armonía entre el cielo y la tierra, el Cosmos Prístino y el número 9 o espíritu divino que abrace a la Humanidad para darle la Paz, Armonía y Felicidad.
DRA. ALICIA RODRÍGUEZ
PRESIDENTA DEL COMITÉ INTERNACIONAL DE LA PAZ
ONG DE NACIONES UNIDAS
Durante los últimos años, el símbolo de la Bandera de la Paz ha atraído la atención, no solamente de personalidades en el mundo cultural, filosófico y espiritual, sino que también ha sido objeto de investigación por parte de relevantes científicos en distintos países.
Miembros de la NASA en Estados Unidos, públicamente ante los medios masivos de comunicación, señalan al símbolo de la Bandera de la Paz como la forma en que comienza una galaxia, diciendo: “Una galaxia se inicia con tres explosiones simultaneas dentro de un campo gravitatorio”.
Pero mientras algunos científicos relacionan el Logo con el principio de la vida, otros se interesan por la relación que tiene el Símbolo con el campo magnético del hombre y su relación con la medicina.
La Universidad de Ciencias de San Petersburgo (Rusia) está estudiando minuciosamente la herencia científica del ilustre iniciador de la Bandera de la Paz: Nicholas Roerich (1874 – 1947). Él comprendía perfectamente la enorme potencialidad del Símbolo que escogió para unir en su diversidad a toda la humanidad en uno de sus más elevados valores: LA PAZ.
El logo que está conformado por tres esferas color magenta, en un triangulo equilátero con el vértice hacia arriba, rodeado por un circulo color magenta también, que aparecen por primera vez en nuestro planeta en unas pinturas rupestres en Mongolia, con una antigüedad de más de 9,000 años, mismas que áun se conservan intactas.
Roerich pensó que por su gran Universalidad y por el hecho que había sido utilizado en distintas épocas de la historia siempre con un sentido positivo y siempre asociado con los más altos valores de los grupos sociales, era el símbolo idóneo para la Bandera de la Paz, con la seguridad de que ayudaría a lograr tan anhelada Unidad en la Diversidad de todos los seres humanos.
Diferentes culturas respetan y hasta reverencian éste símbolo de las tres esferas, que en su más profunda interpretación constituye la Trinidad o Tríada.
Para los Tibetanos representa “El disolvedor de la oscuridad”, pues donde hay luz no puede existir la oscuridad. En la India es conocido como “Chintamani” o símbolo de la felicidad, pies solo cuando se logra la Paz interior es cuando podemos ser verdaderamente felices.
Para la cultura Maya en América, el símbolo significa: “Hincan – Inkaten – Uchagen” que significa: “Quiero, puedo y lo hago”.
Para la religión Budista es un símbolo muy respetado, pues es la representación del Padre, Madre e hijo. Su Santidad el XIV Dalai Lama del Tibet, lo ha incluido algunas veces en la iniciación del Kalachakra.
En la iglesia Católica se les relaciona con el símbolo de las tres esferas de la Bandera de la Paz. A San Nicolás se le representa en los iconos Rusos con el emblema en el corazón y en ocasiones en la mano izquierda, lo mismo que a San Sergio (Rodoneshki).
En las imágenes de la Virgen María colocan tres esferas a sus pies: El famoso pintor Memling, en su tríptico sobre la vida y la muerte, coloca al logo de la Bandera de la Paz en el pecho de Jesucristo. Es pues este símbolo, profundamente respetado por las culturas y religiones induciéndonos a la comprensión de Dios.
La medicina tradicional China explica que las tres esferas del diseño escogido por Nicholas Roerich para la Bandera de la Paz se encuentra el campo electromagnético o aura de los hombres. Conforme su ser comienza a evolucionar espiritualmente y logra elevar su frecuencia vibratoria, estas tres esferas magnéticas se unen en la “corona” de su cabeza, por encima de lo que ellos llaman meridiano número 24 y así se conforma el Símbolo de la Bandera. Al tomar conciencia de ello y armonizar sus pensamientos, palabras y acciones, el hombre se integra entonándose con la frecuencia dentro del círculo. Esta vibración elevada está en resonancia don aquellos seres que están capacitados para contribuir con sus acciones a la Paz del Planeta, respetando así la armonía del Universo.
Solamente aquellos que logren sintonizar con la frecuencia vibratoria dentro del círculo, podrán contactar con las metas elevadas de la Gran Jerarquía, logrando que el logo sea, efectivamente, el símbolo de la armonía entre el cielo y la tierra, el Cosmos Prístino y el número 9 o espíritu divino que abrace a la Humanidad para darle la Paz, Armonía y Felicidad.
DRA. ALICIA RODRÍGUEZ
PRESIDENTA DEL COMITÉ INTERNACIONAL DE LA PAZ
ONG DE NACIONES UNIDAS
Detalle de collar con tejido en macramé en hilo esmaltado de cobre e incrustaciones de piedras, con Plata 950. Inspirados en la Bandera de laPaz y en el atrapasueños.
Collar inspirado en los indios Lacotas y la Bandera de la Paz.
Anillo tejido en hilo de cobre esmaltado con Cuarzo. (Extraviado en procedimiento de carabineros de Chile por estar ejerciendo el comercio en la vía pública, el día 03 de agosto a las 20.35 hrs.)
viernes, 3 de agosto de 2007
collar tejido en hilo de cobre esmaltado con cuarzo en bruto. (Extraviado en procedimiento de carabineros de Chile por estar ejerciendo el comercio en la vía pública el día 03 de agosto 2007 a las 20:35 pm).
detalle atrapasueño tejido en hilo de cobre esmaltado.
collar tejido en macrame en hilo de cobre esmaltado con cuarzo en bruto, cuarzo verde y amatista.
sábado, 21 de abril de 2007
En este momento participo en el centro cultural AINIL, ubicado en Concha Y Toro 52, Metro Republica, fono: 6882050 es ahí donde se encuentra mi taller, además esta la posibilidad de tomar clases de orfebrería. Para mi es muy importante entregar conocimientos de diseño y que el aprendiz sea capaz de diseñar sus propia piezas
Licenciada en arte en el Ex-Pedagogico, actual...UMCE.
Licenciada en arte en el Ex-Pedagogico, actual...UMCE.
miércoles, 18 de abril de 2007
El atrapasueños
Hace mucho tiempo, cuando el mundo era joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba meditando en una alta montaña cuando tuvo una visión. En esta visión, Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría, apareció con la forma de una araña. Iktomi le habló en un lenguaje sagrado, que sólo los líderes espirituales de los Lakotas podían entender. Mientras le hablaba, la araña tomó un aro de sauce, el de mayor edad. También tenía plumas, pelo de caballo, cuentas y ofrendas, con lo que empezó a tejer una telaraña.Él habló con el anciano acerca de los círculos de la vida, de cómo evolucionamos a través del tiempo, desde que nacemos hasta que envejecemos, hasta que el círculo se cierra. Entonces, Iktomi dijo mientras continuaba tejiendo su red:-En cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas, otras malas. Si te encuentras con las buenas fuerzas, ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si tú escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada.Mientras la araña hablaba, continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro. Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: -¿Ves? La telaraña es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero. Usa la telaraña para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas, sueños y visiones de los demás. Si tú crees en el gran espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero.El anciano Lakota, le pasó su visión a su gente, y los indios Sioux usaron el atrapasueños como la red de su vida. Éste se colgaba encima de la cama para escudriñar los sueños y visiones. Lo bueno de sus sueños era capturado en la telaraña de vida y enviado con ellos, lo malo de sus sueños escapaba a través del agujero en el centro de la red. Ellos creían que el atrapasueños sostenía el futuro de su destino.
Collar en Alpaca con tejido de macramé, tejido en alambre de cobre bañado en plata y piedras naturales.
Collar en Alpaca con tejido en alambre de cobre bañado en plata, tejido de macramé y piedras naturales.
Colgante en Plata 950 con tejido de macramé y plumas de pavo.
Hace mucho tiempo, cuando el mundo era joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba meditando en una alta montaña cuando tuvo una visión. En esta visión, Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría, apareció con la forma de una araña. Iktomi le habló en un lenguaje sagrado, que sólo los líderes espirituales de los Lakotas podían entender. Mientras le hablaba, la araña tomó un aro de sauce, el de mayor edad. También tenía plumas, pelo de caballo, cuentas y ofrendas, con lo que empezó a tejer una telaraña.Él habló con el anciano acerca de los círculos de la vida, de cómo evolucionamos a través del tiempo, desde que nacemos hasta que envejecemos, hasta que el círculo se cierra. Entonces, Iktomi dijo mientras continuaba tejiendo su red:-En cada tiempo de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas, otras malas. Si te encuentras con las buenas fuerzas, ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si tú escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada.Mientras la araña hablaba, continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro. Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: -¿Ves? La telaraña es un círculo perfecto, pero en el centro hay un agujero. Usa la telaraña para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas, sueños y visiones de los demás. Si tú crees en el gran espíritu, la telaraña atrapará tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero.El anciano Lakota, le pasó su visión a su gente, y los indios Sioux usaron el atrapasueños como la red de su vida. Éste se colgaba encima de la cama para escudriñar los sueños y visiones. Lo bueno de sus sueños era capturado en la telaraña de vida y enviado con ellos, lo malo de sus sueños escapaba a través del agujero en el centro de la red. Ellos creían que el atrapasueños sostenía el futuro de su destino.
Collar en Alpaca con tejido de macramé, tejido en alambre de cobre bañado en plata y piedras naturales.
Collar en Alpaca con tejido en alambre de cobre bañado en plata, tejido de macramé y piedras naturales.
Colgante en Plata 950 con tejido de macramé y plumas de pavo.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)